道教五昌兵马、五猖兵马、

道教兵马分为上坛下坛，道士在授箓之后，除拨付上坛兵马将帅之外,还有另行拨付下坛兵马，佐助行持。bai
上坛兵马为拨付的箓中官将，道士行法，如：拜章上表、禳星礼斗、合炁招神。所使用的箓中官将。这个在授箓之时就会在箓券中说明，根据法师的生辰八字:恩将、心将是哪位元帅，拨付多少兵马。
但是法师使用上坛兵马较为复杂，且条例众多，需要法师有较高的行持，才能役使上坛兵马将帅。
所以更多时候，上坛兵马是作为“监坛护法将帅”存在，如果不会使用，上坛兵马主要就是起保护法师坛靖的作用。（经常听见斗法，翻坛倒庙的，说自己有多少阴兵，对别人多少阴兵的。是对兵马这套完全不懂）。
下坛马的组成则是：
五猖兵马、五显灵官、五通兵马、游师兵马，而这四者又可以统称为“五猖兵马”。
下坛兵马的来历为：天地五行结晶之处，会有天地之气交通，如果这个地方有古坟、树木、石头、精怪，或者人死在这里都会成为五猖兵马。为什叫“猖”就是因为，这些兵马很难管教，十分猖狂，做事也不考虑。但是行事作风爽朗，只要说做什么立马就会做。所以叫做“猖兵”
五通神则是一些战死的、枉死的带有戾气的亡灵，具有暴力之气。这些五通最厉害的在于熟悉一地的风土人情，但是处理事情都比较懒散。要号令五通神，必须有足够的条件作为交换。
五显灵官在这四种之中最有灵性。专指在某处天地结晶之处修行的“精怪”，法师招得这些精怪之后，安置在法坛可以让其与法师一同修行。法师在修行遇见瓶颈之时，这些五显灵官也会佐助法事。
游师兵马则是我们常说的“阴传”。这些游师就是一些有修为的道士死后没有弟子继承香火所在的坛靖变成冷坛破庙。就会找继承他法脉的弟子。而这些“游师”本身也带有兵马。
我们经常说的“法教”，并非道教之外单独立一块。实质差别就是：道士是既有上坛兵马，又有下坛兵马。而法教则只有下坛兵马。

民间道bai法中的五昌兵马是法du术修炼中极其zhi重要的一门法术，五昌兵马dao可以在作法驱邪时施以援zhuan助，分为shu请五昌和带五昌。具体来讲就是请五昌是由于道行低只能请五昌兵马来帮助处理一些事情，当修为达到一定境界，有传法的师父分拨兵马给你，就可以拥有自己的五昌兵马，称之为带五昌，邪魅不能靠近。由于文革期间破四旧，再加上现代人认为玄学就是迷信，玄学不可信，导致好多民间术数几近失传。

在中南地区的法教当中，对法师作用最大，用得最多的，莫过于“五猖兵马”，而“五猖兵马”也是名气最大，只要是学习，或是接触过这块地域的法师端公的人，多少也听闻过。

“五猖兵马”的来源要追溯到黄帝蚩尤大战之时，死去了几十万人民，而这些人死了成了孤魂没有去处，直到唐王做梦，梦到孤魂找其帮忙，故下令敕封这些孤魂为“五猖兵马”。

猖兵不仅是梅山、元皇法师主要的助手，就连道士也用的兵马也是猖兵，只是与民间兵马不同，道士用的是雷坛兵马。

在湖南、湖北、四川、重庆、贵州等地供奉的“翻坛张五郎”、“郭氏三郎”被视为“五猖兵马”的首领，“五猖”包含东路五猖、南路五猖、西路五猖、北路五猖、中路五猖，从方位具体来说，指东方九夷兵、南方八蛮兵、西方七戎兵、北方五狄兵、中央三秦兵。从职责来说，具体又指生冷活纳五猖、吃生吃热五猖、披头散发五猖、游山捕猎五猖、收魂立禁五猖、南山结纳五猖、斩鸡祭血五猖、撩鸡发喊五猖、自喊自应五猖、摇旗呐喊五猖、咬指滴血五猖、移凉住痛五猖、开刀破血五猖、封刀接骨五猖、吹毛含箭五猖、抓人生魂五猖等等。

而“猖”即是“山魈木客”，天地五行结晶之处，会有天地之气交通，如果这个地方有古坟、树木、石头、精怪，或者人死在这里都会成为五猖兵马。猖兵在行法过程中极为猖狂，既是大胆，又无拘束，勇武、凶悍、威猛，双目圆睁，眉如烈焰，呲牙咧齿，故为“猖”，民间总有人认为其是端公法师名下的邪神鬼怪，所以都不敢惹。

每方的猖兵部下又统领五方，故称为“五五二十五猖”。


元（玄近道)（元近巫）皇法脉不仅为巫坛法脉之首也天下兵马也归其所管





有人言道士不是五猖其实这是一种误传




   法师“收猖”“发猖”“祭猖”俱有牒文，按以前的老规矩，出门行法之前都要在自己家门口焚香鸣号召集雷坛兵马。而“猖檄”内也写得有，记录如下文：



“伏望，贵职亲领，部下副将精兵，血食猖神，一合只悉，听令施行：翻坛破庙，飞沙走石，活捉妖精，专取生魂，斩断后患，事干急切，不许迟延。”



然而猖兵不仅仅有如是等作用，还能够查事报事、使人疯癫、招财和合等，故民间法师多用猖兵作为随身兵马。





通常通常但是行科的兵马也是五猖但是这个五猖是雷坛兵马，只为法官道士行科所用，其道士授录之后传度师也会为其收兵拨付兵马！





五猖不仅行法行科用，也可以自己收烂五猖为兵，其中见得最多的事梅山水师最为多，放出去可整人轻则断手脚，重则人亡！




张氏五郎带领五猖出洞即飞沙走石翻坛破庙


五猖用法诸多，用得最多的莫过于自己收的兵！网上传言有人说自己的五猖拿着机枪，大炮的，各位笑笑就好，不要当真，我出此文的目的让大家多多认识，参考！

五营神将

五营神将又称五营将军、五营元帅、五营神军、五营神兵等，简称五营。是道教与中国民间信仰中，保护庙境或村庄的重要护法神。五营分为“东营九夷军”、“南营八蛮军”、“西营六戎军”、“北营五狄军”、“中坛三秦军”等五支神军以抵御邪魔。
五营之中，以中坛元帅为主，统领中营，其他四营有其他元帅统领，号称五营元帅。


渊源

五营信仰是台湾民间信仰的重要一环，台湾民间信仰中的神明结构，其创作模式一以传统帝王的君权政体为范本， 自有一套分工精细、组织严密的神政体系。
最早是由玉皇大帝是掌理三界的最高统治者，下设文职与武职两大官系；武职官系又分为“情治系统”和“军事系统”两支，前者如城隍组织，掌管三度空间的秩序维护，后者则包括天兵（36天罡或军将）、地兵（72地煞）和五营神兵，专责担负阴阳两界的作战防御。如果说合称为“神军”的天兵、地兵是中央军的话，那么五营神兵就是地方的防卫部队了。
这套五营神兵的信仰，最迟在汉代魏晋以前即已形成，并出现于文献中：从有社开始，就逐渐有“五营”的概念，文献中较早提到的是在汉晋之间的道经，这只是下限，因为“五营”的观念一定是流传很久之后才被记录到书中的，因此可能在汉朝或更早就已形成。
台湾因系移民社会，信仰沿袭原乡中国大陆，自是承袭这套五营信仰于生活中；不过，后来也因地制宜，逐渐在地化，形成台湾民间信仰的重要元素，尤以和王爷信仰、城隍信仰与聚落（庄头；自然村落）的结合，更突显台湾五营信仰的本土化。


人物

中营【 李哪吒元帅】
东营【张基清将军】
南营【萧其明将军】
西营【刘武秀将军】
北营【连忠宫将军】


说法

五营神将为何许神明、何种姓氏的说法相当多，以“东南西北中”为序，有“张萧刘连李”、“温康马赵李”、“康张赵马李”、“辛池蒋洪李”等说法。
大多数庙宇采用“张萧刘连李”的说法，闾山派有说法认为居首的东营张将军，即是法主真君。
另外绝大多数庙宇五营神将的中坛主帅是“中坛元帅”哪吒（哪吒，俗称其姓李）， 李哪吒也是道教的著名护法神。  
“五营旗”不但是内五营的主要象征物，表示“五营兵马在此”，同时也是法师或乩童调营遣将的作法信物，通常与“五宝”搭配使用。


祭祀方式

有的庙宇会奉祀青、红、黑、白、黄五支 旗子象征五营神将，也有用神位、符咒、令牌、小神像、木偶头像等作为象征的。
祭拜五营神称作“犒军”，所用的纸钱是黄色与白色长条状的“金白钱”，北台湾或用“刈金”；南台湾或用“九金”；如奉请李哪吒元帅时，可以用一般奉祀神明的“四色金”祭拜。
在祭拜时，许多信徒除了茶、酒、肉类、水果等普通供品以外，尚会供奉生的牧草、蔬菜（如生的蕃薯、小黄瓜、红萝卜）等，以供神军之战马食用。

五营又区分为「上五营」、「中五营」、「下五营」均指所供奉的神将以示区分

上五营：

东营九夷军，主帅张圣者（法主公）；

南营八蛮军，主帅萧圣者；

西营六戎军，主帅刘圣者；

北营五狄军，主帅连圣者；

中营三秦军，主帅李圣者。

中五营：指李，温，康，马，赵五大元帅。

下五营：为五鬼兵头乃供奉的神将，一般神坛都有一木架，上插五营神将（分东南西北中），神将头部约有两个拇指大，无身，谨以铁棒连接头部，分青脸（东营将），红脸（南营将），黄脸（中营将），白脸（西营将），黑脸（北营将），以五色代表五营，正循应天地五行运行的道理，而木架我们一般又称为“五营斗”。五营又区分为「上五营」、「中五营」、「下五营」均指所供奉的神将以示区分

而这样用头部表示的我们很少见到，大多是以五营令旗取代，因为我们一般认为安五鬼头就是五鬼兵，是比较邪阴的法故正法（神）坛，则用「五营旗」，一般称之为「五营旗斗」，安五营并将大多是行法所需，调兵遣将之用，用途也是相当的广泛。